手のなかの花

ウーンデッド・ヒーラー(傷ついた癒し手)とヘルシー・ヘルパー(健康な援助者)

「ウーンデッド・ヒーラー(傷ついた癒し手)」はユングの概念です。

心に傷がある(当事者体験のある)人が心理支援に能力を発揮するというような意味です。

不幸自慢ではありません。当事者体験がある人にしか見えないことがあるということです。

泳いだことはないけど教え方は知っているという水泳コーチと、泳いだことがある水泳コーチの違いのようなものです。

悩みの当事者を馬鹿にしている支援者は、傷をなめ合うような世界を想像するようですが、そういうことともだいぶ違います。

また、「強いものが弱いものを助ける」という世界を期待する人は、ウーンデッドヒーラーは頼りないと思うようです。例えば荷物運びなどで、体が強い人が体が弱い人を助けるというのならそうでしょう。が、それはヒール(癒し)しているのではありません。

だいぶ誤解のあるこの言葉です。「大丈夫な人が、大丈夫ではない人を助ける」というのが常識ですから。

盲目の人の代わりに本を読んで差し上げるのは、目が見えなければできません。

傷のない人が傷のある人を助ける世界観を、私はヘルシーヘルパー・モデルと呼んでいます。

しかし、人に頼らないと本が読めないことの苦しみから抜け出してゆくには、盲目を生きている人の方が助けになるかもしれません。「みじめじゃないぞ」でもなく、「みじめだ」でもない、なにかを一緒に見ることができるからです。

アダルトチルドレンのサバイバーと会って、目があってニッコリしてもらった、それがきっかけで自身の心の問題が一気に回復に向かったという例があります。

セクシャルマイノリティのワークショップでも、不思議な性別超越者たちが集まる場で、なんとも言えない赦しの世界が創られて、それまで苦しみと怒りたけだった人が、ふと穏やかになり、生き方が変わっていったこともあります。

それらは傷ついて生きてきた人が、そこにいる、そのプレゼンスだけで人の心を癒やすことがあるという例です。

ピアサポートから治療者や癒し手へとたどり着くケースが、ウーンデッド・ヒーラー・モデルです。

パッチ・アダムス。ピエロの格好をしたりして、患者を笑わせる医療を実践した精神科医だ。彼はもともと自殺企画のあるうつ患者だったのだけど、精神科病院に入院しているときにほかの患者を笑わせて元気づけたことが回復のきっかけになる。だから(中略)患者をを笑わせ、癒やす。そして、自分もまた癒やされ続ける。

(中略)ブラックジャックは幼きころに爆弾によって体をバラバラにされた。それをある名医が縫い合わせて助けてくれた。すると成長して医者になったブラックジャックは天才的な外科技術を駆使して、人のことを切り刻み、そして縫い合わせる。

東畑開人『居るのはつらいよ ケアとセラピーの覚書』

ケアすることと、ケアされることが表裏一体となり、患者やクライアントの中の内なる治療者が活性化するとも言われます。

これぞという例ではありませんが、ちょっぴり関連しそうな例を挙げてみます。

たとえば、不美人という劣等コンプレックスで苦しんでいる人がいるとします。不美人で苦しんだことのない美人が心理支援者に向いているでしょうか? 不美人を気にせず堂々と生きている人の方がマシでしょう。さらに、「不美人なんて気にしたことない」という不美人よりも、「そうよね、悔しいよね。気にしないほうがいいなんてわかっているけど、それじゃすまないのよね」とよくわかっている人の方がもっとよいでしょう。「気にしない方がいい」という理想論を語る人よりも、悩みぬいて生き抜いて真実にたどり着いた人の方がよいでしょう。

たとえば、今日ではLGBTQを異常だと言う心理支援者はいませんが、それは教科書が改訂されたからにすぎません。多くの心理支援者がLGBTQを異常者だと扱っていたことは、LGBTQ当事者である私は実体験として知っています。再び教科書が改訂されてLGBTQが異常とされれば、多くの心理支援者は態度を変えるでしょう。しかし、「みんなと違う」という実体験に基づいて人を観る力を養った人たちは最新の教科書を追いかけて態度を変えたりはしません。

たとえば、犬に噛まれた恐怖症のセラピー依頼があったとしますね。知識の学習をベースとするカウンセラーなら、恐怖症に関する資料なんか取り寄せたりしています。私はまず近所のよく吠える犬のところに行って手を出してみました。まず噛まれてみないとってことです。やってみればわかりますけど、飼い犬の前に手を出すだけで、けっこう恐いですよ。やってみればわかりますけど、体験せずに資料を読むなんて、小説の最後のページだけ読むようなものだと分かります。

自分自身がそうした体験(息子が脳死状態)をしている時に、脳死関係の専門の学界の先生に会ったり、学会の講演を聴いたりしましたが、そういう場での専門家の発言は非常に冷静で客観的で科学的なわけです。「どうして日本では臓器を提供しないのか」「どうしてそんなに死んだ体にこだわるのか」「脳死を人の死と認めない看護師もいるようだけれども、そうのような看護師は看護師じゃない」などと堂々と言うわけです。(後略)

自分のこととして体験した人と、ただ専門的に学問としてやっている人の違いは大変に大きい。

ノンフィクション作家・柳田邦男『悲しみとともにどう生きるか』

このような体験談は心の悩み、臨床心理の分野でもよく聞きます。それでも多くの人たちは「偉い先生」を信用するようです。

なんらかの当事者体験があるからと言って、他人の気持ちがわかるとは限りません。わからないということがわかるのかもしれません。それでも何かが違います。

さらに言えば、ユングの言うウーンデッド・ヒーラー(傷ついた癒し手)というのは、たんに当事者の気持ちがわかるということよりもっと大事なことを言っているのだと思います。

セラピスト自身がどれくらい深く潜ったことがあるかが、クライアントをどれくらい深く支援できるかの限界になると昔から言われてきました。

言うなれば、「正論が通用しない世界をどれくらい身をもって知っているか」だと思います

「どれくらい矛盾を呑みこんでいるか」だと思います。

それとは逆に、今日では心理学の知識を暗記したカウンセラーを増やそうと整備が進められています。

古風な心理セラピーのトレーニングでは、「どこ見てるの? クライアント(来談者)を見なさい」とよく言われます。いかに知識に頼らずに状況を判断できるかが問われるのです。瞬間瞬間にセラピストが何者なのかが問われます。それは自身の傷をどれくらい見つめたかが問われるのです。そもそも傷がない人はトレーニングすらできないわけです。

これは、存在 vs 知識 の対立だと思います。対立しなければいいのでしょうが、対立してしまっているように思います。。個人的な意見としては、バランスをとろうとせず、両方を大切にできたらと思います。

追記:

ウーンデッド・ヒーラーの価値が認められる(というよりは、心に傷なんかないという人が支援者に向いいるという誤解がなくなる)といいなと思うのですが、心理支援者がプロフィールに心の傷のことを書いてもそのことは伝わらないかもしれないとも思います。

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